JE NE VEUX PAS QUE MES ENFANTS PERDENT NOTRE CULTURE EN AMERIQUE, ALORS JE LEUR ENSEIGNE LE BAMBARA

Écrit par by Aïché Sissoko

« Ini sogoma », c'est ainsi que mon fils Isiaka, âgé de 4 ans, me salue chaque matin. Sa petite sœur, Hawa, l'imite en bougeant les lèvres pour essayer de dire la même chose tout en le suivant, en bonne petite sœur qu'elle est, depuis leur chambre jusqu'à la chambre principale où mon mari et moi sommes en train de nous réveiller.

« Bonjour ! Ini sogoma ! Bonjour maman, papa ! »

Isiaka s'écrie de bonne heure en entrant dans notre chambre, vêtu de son pyjama deux pièces, accompagné de Hawa. Les joyeux gazouillis de mes deux bambins qui me saluent en trois langues différentes sont devenus mon alarme et celle de mon mari. Mes enfants sont des lève-tôt.

« Ini sogoma, c'est ainsi que mon fils Isiaka, âgé de 4 ans, me salue tous les matins. »

Nous pratiquons les salutations depuis longtemps et il a enfin compris. Je suis encore tout excité quand je pense au premier mot bambara d'Isiaka, "awo", qui signifie oui.

« Na yan. »

« Viens ici. »

« Ini sogoma. »

« Bonjour. »

« Na yan. »

Enseigner le bambara aux enfants est très naturel pour moi. Le bambara est la langue de l'ethnie bambara (bamanan) et elle est parlée par environ la moitié de la population du Mali. Je suis une Libérienne de troisième génération issue d'une famille malienne. Ma mère et sa jumelle sont nées et ont grandi au Liberia. Leurs parents ont veillé à ce que tous mes oncles et tantes parlent le bambara. Cela leur a permis de rester en contact avec leur culture et leurs traditions. La transition s'est faite en douceur lorsqu'ils sont arrivés à Bamako, la capitale du Mali, après que la guerre civile a éclaté au Liberia à la fin de l'année 1989.

« Les gazouillis joyeux de mes deux bambins qui me saluent en trois langues différentes sont devenus mon alarme et celle de mon mari. »

J'ai été élevée aux États-Unis. Aujourd'hui, j'élève mes deux petits enfants aux États-Unis également. Comme mes grands-parents ont élevé leurs enfants, j'enseigne à mes propres enfants la langue de mon peuple afin qu'ils se sentent toujours liés à leur patrie.

Isiaka a eu un peu de mal lorsque nous avons décidé de lui parler exclusivement en bambara. Il était désorienté. Il entendait l'anglais tout autour de lui et ses parents ne lui parlaient qu'une langue étrangère. Nous pensions qu'il apprendrait certainement l'anglais parce qu'il est parlé partout, mais ce n'est pas le cas du bambara. Son seul moyen d'apprendre le bambara est que nous le lui enseignions. Nous avons continué pendant environ six mois jusqu'à ce qu'il comprenne parfaitement la langue. Aujourd'hui, il comprend tout ce qu'on lui dit en bambara et il fait ce qu'on lui demande, même s'il a du mal à prononcer certains mots.

« Je suis un Libérien de la troisième génération

d'une famille malienne. »

Je m'accroche à ma culture et à mes traditions en m'assurant que mes enfants parlent le bambara afin qu'ils ne se perdent pas en Amérique. Après tout, ce sont des Maliens-Américains. On ne les appellera jamais simplement des Américains. Je veux m'assurer que la partie "malienne" n'est pas seulement le nom qu'on leur donne, mais ce qu'elle devrait représenter et ce qu'ils sont vraiment.

« Après tout, ce sont des Maliens-Américains. On ne les appellera jamais simplement des Américains. »

Il y a très peu de Maliens dans la région de Seattle, la capitale de l'Etat de Washington. Nous sommes la seule famille malienne dans notre quartier, à notre connaissance, et nous nous sentons très bien accueillis. Nos voisins adorent découvrir la nourriture, les vêtements, etc. africains. On dit que les Africains se retrouvent toujours entre eux, où qu'ils aillent. J'ai réussi à me lier d'amitié avec des familles maliennes dont les enfants ont le même âge que les miens et qui vivent à une trentaine de minutes de chez nous.

Je me souviens que mes sœurs et moi sommes arrivées aux États-Unis il y a plus de 20 ans, sans connaître un mot d'anglais. Tout était étrange au début, jusqu'à ce que nous nous fassions des amis. La transition s'est très bien passée car les enfants du voisinage étaient sympathiques et l'école avait un excellent programme d'anglais langue seconde (ESL). Mes années de lycée ont été formidables et j'ai également eu une bonne expérience à l'université.

La transition entre la vie universitaire et le début d'une carrière ne s'est pas faite sans heurts. En tant qu'enfant d'immigrés ayant grandi aux États-Unis, je n'avais tout simplement pas le bon réseau - le réseau de famille et d'amis qui aurait pu m'aider à lancer ma carrière. J'ai vite compris que je devais créer mon propre réseau pour réussir ; c'est ce que j'ai fait et je suis très reconnaissante aux personnes sur lesquelles je peux toujours compter, tant sur le plan professionnel que personnel.

« En tant qu'enfant d'immigrés ayant grandi aux États-Unis, je n'avais tout simplement pas le bon réseau - le réseau de famille et d'amis qui aurait pu m'aider à lancer ma carrière. »

Dans la culture mandingue, les noms jouent un rôle important dans le rattachement d'une personne à un groupe ethnique, à une religion et à une région. Mon mari appartient à l'ethnie Bamana (ou Bambara) et moi à l'ethnie Soninke. Nous avons appelé notre fils Isiaka Jamil. Isiaka est une version bambara d'Ishaq dans le Coran et d'Isaac dans la Bible et signifie « celui qui rit ».

Isiaka (Isaac) était le fils d'Abraham et de Sarah. On dit que Sarah a ri lorsque l'ange leur a annoncé qu'ils auraient un enfant, car elle était un peu âgée pour en avoir un. Jamil est également tiré du Coran et signifie gracieux, beau. Notre fille s'appelle Hawa Nura. Hawa est l'équivalent arabe d'Eve dans la Bible et signifie « air, vie ». Nura signifie « lumière, rayonnement" et provient de la sourate An-Nur du Coran.

On dit que lorsqu'une langue se perd, un morceau de culture se perd avec elle. Je crois que mes enfants peuvent s'identifier comme des Maliens-Américains autant qu'ils le veulent, mais le lien avec leur peuple, avec la culture sera à jamais perdu s'ils ne peuvent pas comprendre ou parler le bambara.

Le Mali est un pays francophone. La majeure partie de l'Afrique de l'Ouest d'où vient notre peuple, les Mandingues (Mandinkas), est francophone. En fait, sur les 15 pays d'Afrique de l'Ouest, cinq sont anglophones (Ghana, Liberia, Nigeria, Gambie et Sierra Leone) ; deux sont lusophones (Cap-Vert et Guinée-Bissau) et les huit autres (Côte d'Ivoire, Bénin, Burkina Faso, Guinée, Niger, Mali, Sénégal, Togo) sont tous francophones. Si mes enfants ne parlent que l'anglais, ils seront définitivement coupés non seulement de leurs parents et compatriotes, mais aussi de millions d'Africains de l'Ouest. Pouvoir parler français aidera mes enfants à l'avenir, mais préserver les langues de notre peuple - les Mandingues et les autres peuples mandés - est plus important pour moi que de préserver la langue des colonisateurs.

Au cours de l'été 2022, je me suis rendue à Bamako, au Mali, avec mon mari et mes enfants. C'était la première fois que mes enfants allaient en Afrique. C'était un événement important pour nous et j'attendais ce moment depuis longtemps. Au départ, nous pensions présenter notre premier enfant, notre fils Isiaka, à la famille élargie du Mali avant qu'il n'ait un an. Malheureusement, Covid-19 a rendu cela impossible et nous avons attendu deux ans de plus pour le faire.

« Mon mari est de l'ethnie Bamana (également connue sous le nom de Bambara) et je suis une Soninke. »

Tout arrive pour une raison, dit-on souvent. Allah a fait en sorte qu'au moment où nous serions au Mali, Isiaka aurait prononcé ses premiers mots et aurait même commencé à comprendre notre langue maternelle, le bambara.

Au Mali, il est de tradition de rendre visite aux tantes, aux oncles, aux grands-parents et aux amis de la famille lorsque l'on est en ville. Lors d'une de nos visites, ma tante a appelé Isiaka en lui disant « na yan ». Vous auriez dû voir les sourires, les regards surpris et les applaudissements lorsqu'il s'est approché de ma tante qui venait de lui demander de le faire.

Tout le monde était surpris que mon fils comprenne le bambara. On dit souvent que la langue joue un rôle important dans la formation de l'identité nationale et la préservation des traditions culturelles. Je crois fermement que la langue est intrinsèque à une culture - c'est notre moyen de communiquer des valeurs, des coutumes et des croyances ; c'est un moyen par lequel la culture et les traditions peuvent être transmises et préservées.

J'aime être un Libérien-Malien. J'aime parler le bambara et être en mesure de communiquer avec tous les mandingues par le biais de cette langue. Je comprends toutes les variantes du mandingue, quelle que soit la région. C'est magnifique de pouvoir communiquer même si nous ne venons pas du même pays. C'est un lien universel entre les mandingues et je veux que mes enfants en fassent partie et qu'ils vivent ce que je ressens lorsque je suis au Mali, au Sénégal ou en Guinée.

« Le fait de pouvoir parler français aidera mes enfants à l'avenir, mais la préservation des langues de notre peuple - les Mandingues et les autres peuples mandés - est plus importante pour moi que la préservation de la langue des colonisateurs. »

L'humidité vous gifle dès que vous atterrissez à Bamako en dehors de la saison des pluies. Les enfants voyaient bien que nous n'étions plus à Seattle, car il faisait très chaud. Après plusieurs jours de décalage horaire, les enfants ont commencé à apprécier Bamako. Ils ont pu rencontrer tous leurs cousins, tantes et grands-parents. Ils ont été gâtés par tout le monde. J'ai senti que c'était encore plus agréable pour eux parce qu'ils comprenaient tout le monde. Ils ne voulaient même pas rentrer aux États-Unis.

Après notre retour aux Etats-Unis, nous avons remarqué que les enfants s'exprimaient en bambara. Avant, nous parlions en bambara à Isiaka et il répondait à la fois en anglais et en bambara. Depuis notre retour à Seattle, lorsqu'on lui parle en bambara, il répond en bambara. Bien que Hawa soit un bambin et Isiaka un enfant d'âge préscolaire, ils ne comprendront peut-être pas tout cela, mais j'espère qu'ils seront un jour aussi fiers d'être Maliens que nous le sommes. J'espère aussi qu'ils aimeront la langue de leur peuple et qu'ils voudront la préserver, comme leur père et moi le faisons en ce moment.

« Tout le monde était surpris que mon fils comprenne le bambara. »

« A dabila", qui signifie "arrête", est une expression constamment utilisée à la maison. Nous en abusons à tel point que les enfants nous disent « a dabila mama ou daddy » lorsqu'ils ne veulent pas arrêter de jouer pour se préparer à aller au lit ou à prendre un bain et qu'ils savent exactement ce que cela signifie.

« M'bi fe" est la dernière phrase que nous avons apprise. Elle signifie « je t'aime » et c'est incroyable de les entendre me la dire en bambara avec leur accent américain.

Aïché Sissoko est spécialiste de la communication d'entreprise chez Amazon à Seattle, Washington. Elle aime les randonnées, les musées, les voyages et la bonne cuisine.

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